海棠小说

手机浏览器扫描二维码访问

第89章 奇妙之旅自然行30（第4页）

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【解释】

看它看不见，叫做“夷”，听它听不到，叫做“希”，摸它摸不着，叫做“微”，这三种现象，无法追究。因为它们是混为一体的。它上面并不光亮，下面也不阴暗，它连绵不绝，难以形容，复回归于没有物体的状态。这叫做没有形状的形状，没有物形的形象，就叫做“恍惚”。迎着它看不见它的头，跟着它看不见它的尾，拿着古时的道理来驾御今天的事物，能认识古时的道理，才可以说认识道的规律。“能知古始，是谓道纪。”道的作用，自古以来，一直不断地在重现。道纪，就是道行走的记录，是道的规矩，道的作用，自古至今一直在沿用，发展的轨迹就好像是道的记录，我们要按道纪而行。

道是不变的规则，但是现象是万变的。你不要老在现象上面去摸索，而要找出那个不变的规律，按照它去走。好比读历史，历史是道从开天辟地以来，所表现的轨迹，人把它记载下来。你要去读历史背后的道理，那才是最重要的。我们要培养两种能力，一是选择能力，二是判断能力。

第十五章

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊；澹兮其若海；□兮若无止。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。

【解释】

老实人就叫修道人。那么，修道人是怎么样的呢？老子的形容是非常有意思的，修道人有七大心法。

豫兮若冬涉川。豫跟下面的犹都是动物，因体积太大，行动很不方便，好像很迟钝，其实不是，它是小心翼翼，因为冬天要过河，随时有危险。这里有两种解释，一种是说你看这个人胆子好小，连走路都是迟豫不决。另一种是明明那么平坦的路，他也小心翼翼。心量不同，解释就不一样。修道人不可能犹豫不决，他只是小心翼翼。因为随时都有陷井，随时都有变数。

犹兮若畏四邻。做很多事情，非常戒慎恐惧，因为怕左右邻居讲闲话。这边说你对，那边说你不对，那你应不应该受到影响呢？我先请问你，修道人要不要在乎别人？你不需要在乎别人，但是你要很在乎别人。这种话不太容易懂。你如果为了戒慎恐惧，为了怕别人说闲话，那就不叫修道人。我用别人的反应来自我反省，我有没有好好管好自己，那才是修道人。差别就在这里。我不愿意干扰我的邻居，不愿意造成他们的困扰，而不是怕他们指指点点。一个是自发的，一个是被动的，里面的差别要清楚。

俨兮其若客。很拘谨、很庄重，就好像到别人家里去做客一样。现在有很多小孩子，随着自己的父母去拜访人家。可是到了人家那里，好像在自己家里面一样，到处拿这个，丢那个。这样父母是不是很尴尬？主人也会觉得不知道怎么办好。这就是不够严肃。

涣兮其若释。春天阳光焕发，会把冬天积的那个冰，把它融掉，夏天才有水喝。你到美国加州一看，美国加州哪里有水，但是山上就有冰。大概高山上它都结一层冰，然后慢慢地那个细水长流，那个水就供你一个夏天的使用。那要靠什么？靠春天那个很焕发的阳光的气，使得这个冰慢慢地溶解，释放水下来。这是在说什么呢？就是修道近德，好像寒冰快要溶化时的那种心情。

敦兮其若朴。很敦厚，好像从来没有雕琢的原石一样。一个修道人可以里边穿得很漂亮，但是外面要加盖一个粗布的衣服，不是财不露白，而是不愿意招摇，不愿意刺激别人。我有很快乐的事情，我要看对方的心情好不好，好的话我才可以讲，如果不好的话我就避而不谈。否则引起他那种嫉妒跟怀恨，就不好了。朴是老子很常用的，他是用来代表道的。那个原石没有经过琢磨的，你永远不知道它里面有多么丰富的东西。

旷兮其若谷。很开旷，像广大的山谷。修道人胸襟很宽广，心量很宏大，可以包容各色各样的人，好坏不会形于色，不会疾恶如仇。

浑兮其若浊。很混沌，好像一滩浊水一样。请问大家，浊水好不好呢？一般人总觉得清水才好，实际上“水至清则无鱼”，水太清了，连鱼都活不了。这是什么意思？就是修道人内心是很明亮的，只是外面显得很愚昧、很糊涂罢了。为什么要装糊涂呢？这不是骗人，而是一种拘谨、一种自我约束而已。

老实人，也就是修道人，才是真正的聪明人。这三句话各位回去有空好好想一想，马马虎虎不马虎，含含糊糊不含糊，随随便便不随便。这三句话是非常神妙的。

中国人讲马马虎虎是很好的意思，不是坏事，但是马虎就是坏事。做人要马马虎虎，但是不能马虎。含含糊糊不是真糊涂，是装糊涂，中国人最喜欢装糊涂，明明看到假装没看到，明明知道装不知道。但是不能含糊，最后是非是很清楚的，过程是含含糊糊，糊里糊涂。随随便便一点不随便。这里面的学问，大家要好好去体悟。

老实人，是难得糊涂，忙中偷闲，苦中作乐。这个叫做什么？就叫一阴一阳之谓道。师父领进门，修行在个人，一切无非自作自受。

第十六章

致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

【解释】

虚掉心中的执著，去除不必要的欲念，减少莫名的烦恼，然后使内心保持原来的那种虚和静，这样才能够有新的发现，才能够知道原来道清清楚楚地在这里，只是自己糊涂，看不见而已。我们常讲的四个字“清心寡欲”，其实就是从这里来的。万物都在生长发展，我看到了往复循环的道理。万物尽管变化纷纷，最后都各自回到他的根本。返回根本叫做静，也叫使命。使命叫做常，认识了常叫做明。不知常，违反自然规律而轻举妄动，必定有凶险。认识了常才能宽容，能宽容才能大公，能大公才能天下归从，天下归从才能符合自然。符合自然才能符合道，符合道才能长久，终身不遇危险。

第十七章

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：「我自然」。

【解释】

最好的统治者，人们仅仅知道有他，次一等的人们亲近他赞美他，再次一等的，人们害怕他，最次的，人们看不起他，统治者不值得信任，人们自然就不相信他！最好的统治者是多么悠闲啊，他不轻易发号施令，事情办成功了，老百姓都说我们本来就是这个样的。

第十八章

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

【解释】

大道被丢掉了，才有提倡仁义的需要；聪明智巧的现象出现了，伪诈才盛行一时；家庭出现了纠纷，才能显示出孝与慈；国家陷于混乱，才能见出忠臣。

第十九章

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

【解释】

绝圣弃智，民利百倍。老子是在反对圣人、反对智慧吗？当然不是。一个人，当别人赞美你的时候，你信以为真，然后自我膨胀，处处强调，处处提出强制性的主张。其实，别人根本不想听。现在的人真可笑，一开口就我强调什么、我们强调什么。要知道，你越强调，别人越不想听。“民利百倍”，意思是说我们互不干扰。因为老天就是要让每一个人过不同的生活。“绝仁弃义，民复孝慈”，民为什么没有孝？为什么不慈？就是因为仁义讲得太多了，而且全都是虚伪的。所以不要再谈仁义，他们自然就会回复真正的、发自内心的孝跟慈。那才是实际的，否则都是形式的。”绝巧弃利，盗贼无有。“他要是搞偷盗，我们怎么都挡不住。这时还跟他讲巧妙，利益，根本就没有必要。巧妙跟利益，并没有什么不好。只是把巧妙放在利益上面，就不对了。“见素”，就是显象人本来的，即与生俱来的那种很纯净的本质。“抱朴”，“朴”，就是没有经过任何雕琢的原物，就是自然的本性，不做作，不虚伪。少私”，人不可能没有私心，但是要尽量减少我们的私心。“寡欲”，是尽量降低我们除了生存所需要的欲念以外的东西。欲念是乱性的，私心是扰心的。保持纯洁朴实的本性，减少私欲杂念，抛弃圣智礼法的浮文，才能免于忧患。