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第96章 第96集（第3页）

庚一、智积请退

于时，下方多宝世尊所从菩萨名曰智积，白多宝佛：当还本土。

释迦牟尼佛讲完提婆达多跟他的一段因缘以后，从下方世界来的多宝佛的侍者……因为多宝佛塔是怎么样？从下方，从地涌出，住在空中。其实多宝佛来的时候，他不是一个人来，他带了一个侍者。这个侍者叫什么呢？叫智积菩萨。智积菩萨就白告多宝佛说：当还本土。他说，我们来这个娑婆世界的目的是要证明一佛乘的因果，现在任务也达成了，我们是不是该回去了？

这个智积菩萨是谁呢？蕅益大师说，多宝佛灭度以后，他保留全身舍利，弟子盖完宝塔以后，这个智积菩萨就是侍奉供养宝塔的人。他也是以神通愿力，随从多宝佛塔处处听经，所以他也是法身菩萨。他等于是照顾这个宝塔，平常他要是不出去的时候就照顾这个宝塔。

庚二、释尊止之

我们看庚二的“释尊止之”。世尊希望他能够再停留一下。

释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾，此有菩萨名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。

智积菩萨就提醒多宝佛说，我们是不是该回去了？释迦牟尼佛就讲话了，就告诉智积菩萨说：“善男子，且待须臾。”请你再多待一会儿。为什么呢？此有菩萨，名文殊师利，可与相见，来论说一佛乘的妙法，然后才回去。

那么这一段是什么意思呢？

蕅益大师说，智积菩萨内心是怎么想？他说，多宝佛塔的出现是为了证明《法华经》的功德，现在已经成就了迹门流通，此事已经成办了。释迦牟尼佛请留，是希望他能够作本门的发起，就是后面的开迹显本的发起。不但是迹门流通而已，希望能够再进一步作开迹显本的发起。所以，释迦牟尼佛把他留住。

庚三、文殊寻来

尔时，文殊师利坐千叶莲华，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲华，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山。从莲华下，至于佛所，头面敬礼二世尊足，修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。

释迦牟尼佛把智积菩萨、多宝佛留下以后，这当下，文殊菩萨就坐千叶宝莲而来。这个千叶宝莲有多大呢？“大如车轮。”这个大如车轮是取其相，不取其用，就是相状是圆满广大的。随同来的菩萨也是坐宝莲花，他不是一个人来。文殊菩萨是从大海娑竭罗龙宫（娑竭罗就是咸水海）自然涌出，住虚空中。从这个生死业海当中，从海涌出，住在空中。到了灵鹫山之上，然后一看到佛陀，当然他从莲花里面下来，顶礼两位佛陀，释迦佛跟多宝佛。修完恭敬以后，就往智积菩萨的地方，彼此互相慰问，然后在一旁坐下。

有一个情况我们要解释一下。前面多宝佛塔来到释迦牟尼佛前面的时候，释迦牟尼佛要开塔。而开塔是有条件的，你要把十方的应身佛都召集回来。要召集应身佛就得怎么样呢？要三变国土。所以当时其实把一些有漏的高山大海都已经是给空掉了。空掉以后，这个时候怎么还有娑竭罗龙宫、从大海涌出呢？

蕅益大师就解释了。他说，当时的三变国土，叫做“但是变见，非谓改体”。但是变见是什么意思呢？就是说，同一个时空，有些人见到的是清净，有些人见到的是不清净；有些人见到多宝佛，有些人是什么都没看到。就是个人见到的因缘是不一样的，而不是改变这个果报体。

诸位！你想，这个果报体是众生的共业，佛陀不可能改变因缘果报，佛陀是不能去干预因缘果报的，这个是断灭的思想。也就是说因缘有各自的差别。就是，同一个时间，同一个空间，有些人看到佛陀把国土变清净了，但是同样的地方，有些人看到的国土污秽依旧。而这两个，清净国土跟污秽国土，同时处在一个空间，而各自看到不同。

蕅益大师举一个例子，比方说《维摩诘经》。《维摩诘经》当中，有弟子问释迦牟尼佛说，十方国土都是清净的，您老人家怎么是污秽的国土呢？释迦牟尼佛用足指按地，这个时候大众自见坐到清净的宝莲花上。但是其他的不是《维摩诘经》的大众，看到娑婆世界还是土秽如故。就是怎么样呢？各自的因缘见到自己的国土，就所谓的同一个空间、同一个时间，见到不同。这就是所谓因缘的差别。

庚四、智积请问

智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？

文殊菩萨来到佛前的时候，向两尊佛顶礼。去跟智积菩萨问候的时候，智积菩萨就问文殊师利菩萨说，您老人家往龙宫去，教化众生，其数几何？

龙宫在佛教里面是很特别的地方。从外相的果报来说，龙是卑贱果报，它是一个畜生道。但是从内心来说，龙宫里面的龙眷属有很多是佛弟子。是什么人堕入龙宫呢？乘急戒缓。就这个人喜欢研究智慧，但是戒行有亏损，那么就堕入龙宫去了。所以它有神通，福报也很大，但是它的果报卑劣。因为戒行不清净，所以到龙宫里面。

所以智积菩萨说，你不在人间教化，跑到龙宫去，那你这样能够度多少众生呢？其实是心中有所质疑。

庚五、文殊回答

智积菩萨提出这个质疑，我们看文殊菩萨怎么回答。

文殊师利言：其数无量，不可称计，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空。此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。

文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。

文殊师利菩萨就回答他说，我在龙宫里面教化的众生其数是不可限量、不可称计的，不但是口不能宣，而且是心不能测。你稍等片刻，就能够亲自了知了。这句话还没有说完，这个时候有无数菩萨，也是坐千叶宝莲，从大海涌出，到灵鹫山，住在空中。

这个时候来的菩萨有两种：一个是本来就修大乘法的，一个是修声闻法的。

我们先看一开始就修大乘法的。“此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。”这些菩萨在没有学《法华经》之前叫做权教菩萨。权教菩萨也是菩萨，但是他偏重事修，理观薄弱，他不能会归到清净心，所以他用有所得心来行菩萨道。但是后来怎么样呢？后来都会权入实了，所以能够具足菩萨行。这是第一种。

第二种人是声闻人。他本来过去生修小乘的，修四谛法、出离心的，那么听完《法华经》以后呢，他能够怎么样？“在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。”在虚空中说声闻行，他能够在一念的清净心中修四谛法门，这个四谛当然就是无作四谛了。所以他能够修这个大乘的空义，大乘的空义就是中道实相了。

所以文殊师利就告诉智积菩萨说：“于海教化，其事如是。”

这个地方，说是三乘法会归到一佛乘以后，我们看声闻乘，“在虚空中说声闻行”。这个地方很重要！就是说，即便我们在理观上会归到离相的清净心，但事修上还是要从对治的角度，还是要修你相应的法。比方说你现在适合修四谛法门，你还是修。

那有人就问了：四谛法是苦集灭道，有四种相状，而我们是清净心，那清净心跟这四种相状怎么互动呢？

它的互动是这样——在虚空中修声闻行。就是借相修心。我们没有学《法华经》之前叫做什么？叫着相。我们是看到苦谛就投进去，然后就觉得什么都是痛苦的。那么痛苦跟快乐是产生对立了。当你产生痛苦的时候，你就否定了快乐；当你进入空性的时候，你就否定了缘起。

所以诸位！苦谛这个法没有错。我们常常说法执、法执，但去其执，不去其法。我们生死凡夫，当然，从净土宗的角度我们要出离心，所以我们一定要修苦谛。那你说，我修苦谛会不会修到最后出离心太重了，变成进入偏空了，对因缘法产生排斥了？如果你没有学《法华经》，的确会有这个问题。就是，每一个法门，在开药的时候，它会引导你到一个地方，但是到了一个地方它跟另外一个法就产生对立了。但是你听完《法华经》以后，你安住一念清净心，你修苦谛，你不会产生苦谛的执着。你修无常，也不会跟一般人修无常那样，就紧张兮兮的，好像随时要死亡一样，你也不会产生无常的执着。

所以，当你会归心性的时候你是在怎么样？在虚空中修六度法门。这个地方在讲这个意思。就是，会权入实以后，理观是安住清净心，事修还是要修你相应的法门。你净土宗还是怎么样？厌离娑婆，欣求极乐。

当然你说，厌离娑婆、欣求极乐这对立了，那你就取舍了！蕅益大师说，我们是在不取舍中产生取舍。这句话你们听懂吗？我本质没有取舍，但是怎么样？实法妙，权法妙！你不能执实法，否则就变禅宗了。就是说，从实法的角度，我是何期自性本自清净，但是从权法的角度，我还是要取舍，这两个没有冲突——在虚空中厌离娑婆、欣求极乐。这样听懂吗？

所以诸位！当我们学《法华经》以后，就是会权入实以后，你看，它是叫“会”。那个“会”不是“废”——把它废掉，是会通。懂吗？会通。你不能说，我是法华思想，我怎么可以修四谛法呢？那个四谛法变成声闻乘了。诸位！他落入声闻乘，我们前面讲过，不是四谛法的关系，是他自己要执着。我们不能冤枉佛陀。诸位！佛陀讲四谛法是要让你成佛的，佛陀意思就是说，“十方佛土中，只有一乘法”，但是你有痛苦，你有执着，我讲四谛法来对治你。那是我们自己修四谛的时候，我们自己陷进四谛的执着，把自己变成了偏空涅盘。不是说你修这个法门就一定会陷进去偏空涅盘，不是这个意思。这样懂吗？

佛陀说，我说的一切法都是要让你成佛的。但是我们没有学《法华经》的时候，我们用攀缘心去学。我们以前用攀缘心去起惑造业，学佛以后换汤不换药，还是把那个攀缘心拿来用，只是用来怎么样？用来修学佛法。结果呢？就落入了这种五乘的障碍，四谛法变成声闻人，菩萨乘开始执着功德了。你一布施以后，欸，看看这个功德名里有没有我的名字？但是你不能够说，那这样子六度有错了，不是！是我们一开始的时候没有成就法华的离相的清净心，我们把这个法门变成执着。

所以它这个地方，“在虚空中说声闻行”就是说，当你会归心性的时候，三乘照修，但是成佛依旧，是这个概念。所以文殊菩萨到了龙宫以后，把三乘的法门会归到一佛乘，是这个概念，所以到时候权实不二。